解读易经(第十BG)——蛊GUA

解读易经(第十BG)——蛊GUA

十八、蛊GUA

蛊,GUA名。本GUA是异GUA相叠(巽下艮上)。本GUA上GUA为艮,艮为山,下GUA为巽,巽为风。高山沉静,喻贤人稳居其位;风行山下,喻庶民蒙受教化。于是贤愚得位,风吹草偃,国事可为,功业可就,所以GUA名曰蛊。

“蛊”,陈谷所生的虫,比喻事物腐败变质所生的病害,泛指国家政治败坏所生的弊端事故。“蛊,元亨”,是说在“蛊”中蕴含着治蛊之道,可以振衰除弊,拨乱反正,达到天下大治,其发展的前景至为亨通。关于这种治蛊之道,从GUA爻结构看,“刚上而柔下,巽而止”,客观上就提供了十分有利的条件。

蛊GUA由巽下艮上组成,艮刚居上,巽柔居下,这就是刚上而柔下,GUA之六爻,三个柔爻均居三个刚爻之下,也是刚上而柔下。巽为顺,艮为止,下巽顺而上蓄止,这就是巽而止。这种GUA爻结构意味着上刚可以断制,下柔可以施令,上令下行,而又止于柔顺,以柔顺之道治蛊,自然能够MY清单理顺各种关系,至为亨通。就人事的操作而言,应该发扬刚健有为的精神,充分利用有利的条件,不畏艰难险阻,奋勇向前,所以说“利涉大川,往有事也”。

至于颁布政令,推行措施,还必须周密计划,审慎考量,做到“先甲三日,后甲三日”,遵循事物发展终则有始的自然规律。蛊GUAGUA辞中“先甲三日,后甲三日”是什么意思?甲是天干中的第一个,甲日既是开始又是结束,也就是从甲日开始终而复始。先甲三日,是甲日前的三天,即辛日;后甲三日,是甲日的后三天,是丁日。

从辛日到丁日一共七天,七天即是一个周期,这里说明“蛊”这种弊整个形成需要一个周期,而解除这种蛊惑、解除这种弊端局面也需要一个周期,这都不是一朝一夕的缘故,而是经过了一个漫长的过程。甲日是政令的正式施行期,要提前三天颁布政令使人民广为知晓,延后三天观察政令所取得的实效,通过实效来检验政令是否正确恰当。这种做法符合事物发展的规律,可以取得成功。

17.1

蛊:元亨。利涉大川。先甲三日,后甲三日。

白话

蛊GUA:大吉大利。利于涉水渡河,但须在甲前三日之辛日与甲后三日之丁日启程。

解读

蛊,《广雅?释诂》:“事也。”

先甲三日,即甲日前三天,即辛日。后甲三日,即甲日后三天,即丁日。高亨说:“我国上古历法:每年十二月(有闰月,置岁末)。每月三旬。每旬旬日,以甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十字记之。每旬之第一日为甲日,第二日为乙日,第三日为丙日,余以类推。据甲骨刻辞,殷代已用此历法。”

17.2

《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。“蛊,元亨”,而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,终则有始,天行也。

白话

《彖辞》说:蛊,上GUA为艮,艮为刚,下GUA为巽,巽为柔,所以说刚上而柔下。下GUA为巽,义在谦逊,上GUA为艮,义在静止,所以说谦逊而沉静,所以GUA名为蛊。“蛊GUA,弘大通泰”,这是天下大治之象。“利于涉水渡河”,此行乃有所事事。“甲前三日为辛日,甲后三日为丁日,从辛至丁共七日”,“七”恰是易GUA爻数的循环周期,这是以天道运行为依据的。

解读

天行,天道。GUA辞“先甲三日,后甲三日”,其间为七日。高亨说:“《彖》传以为天道至七而复,盖以天道之四时为据。以古时侯之气候学言之:春夏阳气处于统治地位时期共为六个月。秋冬为阴气处于统治地位时期,共为六个月。阴气自正月起,退出统治地位,至七月(正月后第七个月)又进入统治地位,是阴气至七而复。阴阳二气皆至七个月而复,终则又始,循环不已,即《彖》传所指‘终则有始,天行也’。”易GUA爻数为六,依次上升至第七爻,则复于原爻,这也是依据至七而复的“天道”。

17.3

《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

白话

《象辞》说:本GUA上GUA为艮为山,下GUA为巽为风,贤人如山居于上,公布德教施于下,所谓山下有风,这是巽GUA盼GUA象。君子观此GUA象,取法于吹拂万物的风,从而振救万民,施行德教。

解读

蛊GUA上艮为山,下巽为风,“山下有风”,振动万物,培育生机,虽在蛊坏之时,仍有推陈出新的希望。君子观此GUA象,体悟到治蛊之道应该抓纲治本,采取切实有效的措施,振奋人民的精神,培养人民的道德,从根本上扭转整个社会颓废败坏的风气。

儒家认为,“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃”。假如说自然界恢复生机依靠于“山下有风”的振动培育,为了使社会恢复蓬勃的生机,也同样依靠于这种“振民育德”的风华。这是治蛊之道的根本,只有从道德教化入手,移风易俗,才能消除弊端,使社会重新回到良性运转的轨道上来。

解读易经(第十BG)——蛊GUA

17.4

初六:干父之蛊,有子考。无咎,厉,终吉。

《象》曰:干父之蛊,意承考也。

白话

初六:继续父业,有一个孝敬的儿子,固然没有灾难,即使碰到危险,最后乃吉祥。《象辞》说:继续父业,意思是继续其父遗志。

解读

干,借为贯。《尔雅MY清单?释诂》:“贯,习也”。习,即继续。蛊,《序GUA》:“蛊者,事也。”考,于省吾说:“考、孝金文通用。有子考即有子孝。”《象辞》释考为父,与经意有出入。

初六,当大家想不通时,一定要MY清单找最早的过失。人都是奔着终纵目标而去的,假如一开始就错了,那就是“父之蛊”。

17.5

九二:干母之蛊,不可贞。

《象》曰:干母之蛊,得中道也。

白话

九二:继续母业,则JX不可卜问。《象辞》说:继续母业,九二处下GUA中位,爻象显示其人得中正之道。

解读

干母之蛊,以男性为中心的社会,妇女没有地位,受刭藐视歧视,儿子假如继续母亲的意旨则为不吉祥。但《象辞》释此爻辞显与经意不合,盖以九二爻位为据。

九二,这是一个阴位,就要阴柔一些,阳刚之人居于阴位,表明纠正先辈的过错不要太强硬,不要太固执,这样就可以得中道了。

17.6

九三:干父之蛊,小有悔,无大咎也。

《象》曰:干父之蛊,终无咎也。

白话

九三:继续父业,即使稍有过错,也不会出大问题。《象辞》说:继续父业,最终不会遭逢灾难。

解读

九三,纠正父辈的过错,为什么会有小小的遗憾?因为以下正上会有艰难,但要知难而进。韩愈曾写了一首诗:“一封朝奏九重天,夕贬潮阳路八千。本为圣朝除弊政,敢将衰朽惜残年。”可以看成是对这一爻的诠释。

17.7

六四:裕父之蛊,往见吝。

《象》曰:裕父之蛊,往未得也。

白话

六四:光大父业,施行起来困难重重。《象辞》说:光大父业(困难重重),施行之中未尽得当。

解读

裕,发扬,光大。吝,艰难。得,得当。《礼记?大学》:“虑而后能得。”郑注:“得,谓得事之宜也。”六四,夸大不能再宽容父辈的过错了,也说明纠正蛊惑、弊端的艰巨性。

17.8

六五:干父之蛊,用誉。

《象》曰:干父用誉,承以德也。

白话

六五:继续父业,博得了赞誉。《象辞》说:继续父业而博得了赞誉,由于继续了其父的美好品德。

解读

用,利。誉,赞誉,这里甩如动词,犹博取赞誉。

六五,从正面说明纠正父辈蛊惑、弊端的必要性和正确性,但纠正的方式是柔中带刚的。

17.9

上九:不事王侯,高尚其事。

《象》曰:不事王侯,志可则也。

白话

上九:不服务于王侯,由于其人看重自身价值。《象辞》说:不服务于王侯,这种志趣可以效法。

解读

则,榜样,楷摸,这里用如动词,犹言效法。

上九,前面五条爻都说要纠正父辈的过错、弊政,纠正之后肯定就能成就先辈祖业了,但为什么自己不做王侯、去隐退而逍遥物外还觉得非常高尚呢?都不建功立业这个世界还怎么进步?由于这是上九爻,已经走到头了,事情已经到了另一个阶段,这个阶段到达顶点时就一定要转向。《YJ》讲求“变”,上九爻到头了,而且是刚爻,因此要隐退,要逍遥物外,这样才能吉,否则又开始“蛊”了。

蛊GUA告诉我们蛊惑的形成是一个漫长的过程,我们要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程,因此在不同时位要采用不同的方式方法。大家看整个爻辞,初六的“干父之蛊”是一开始就要纠正父亲的过错,但不可太过,由于初六爻是阴爻,所以纠正时要柔顺些;九二的“干母之蛊”是说你有能力去纠正了,但纠正时不要太固执,居阴位就要阴柔一些;九三的“干父之蛊”是阳爻居阳位,纠正太过了会小有悔,但不会有大的灾祸;六五的“干父之蛊”,是柔中带刚。然后到头了就不能继续往前,而是要逍遥物外,只有这样才能进入第十九GUA临GUA——君临天下。

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